宗教成癮 (Religious Addiction) 和 靈性或精神虐待 (Spiritual Abuse)
在教會也常會發現許多人的信仰理念是很古怪的。
序言
我今天要與大家一起來思考「宗教成癮 ＶＳ 靈性虐待」這個古老就存在的問題，自從１９８７年的舊金山人民教堂（People’s Temple）集體移民到該雅納Jonestown 的 912 人集體自殺慘案以來，宗教成癮和靈性虐待（心理控制、洗腦、獨裁主義）再度獲得宗教界和心理學界的注意和研究，而靈性虐待和宗教成癮事實上是一體兩面，有靈性虐待的地方就有宗教成癮的人。
成癮的定義
當一個人過度／衝動的參與（犠牲自己的家庭、工作、經濟安全、與神的關係、身體或心理健康）某種物質、關係或行為者，就稱為「成癮」。
宗教成癮
當我們參加宗教活動不是出於因耶穌的愛和信靠上帝、服事上帝和教會，而是出於渴望由教會和領導者得到的愛和安全感，過度／衝動的參與和服事教會或領導者（犠牲家庭、工作、金錢奉獻、身體或心理健康）時，這就是宗教成癮。宗教成癮是一種不健康的宗教參與，它包括：錯誤的信念和非理性的思考模式。
信仰上的錯誤觀念
行為是在神的國度裡獲得安全感和獨特的方法。
當遇到災難，真正有信心的人仍然會心理很平安。
如果有真實的信心，上帝一定會醫治他或應允他的祈求。
所有的神的僕人（傳道人）都是可以信任的。
物質的祝福是靈性能力的信號。
奉獻越多金錢給神，祂就會賜他更多的金錢。
我可以憑自己努力上天堂。
生命中的問題都是因為犯罪的緣故。
我必須時時滿足他人的需要。
我必須無法條件的順服權柄。
上帝只有使用屬靈的巨人。
真正的信心就是要等候上帝的幫助不要白花力氣。
如果聖經沒有記載的，都是不可靠的（所有的真理都已經記載在聖經）
上帝會許配給我一個完美的伴侶。
堅強的信心會保護我不至於遇到問題和痛苦。
所以發生在我身上的事情都是好的。
上帝恨惡罪人，生我的氣，並處罰我。
耶穌基督只是一個偉大的教師。
上帝太偉大又太忙了沒有時間照顧我。
上帝的心意就是要我不會遇到痛苦。
非理性的思考模式
極端的思考：非黑即白的心態（沒有灰色地帶）。
不實際的結論：不是根據事實或總體的思考的模式（如從不、總是）。
過濾正面的和扭曲事實。選擇性的只聽負面的，對任何事情都抱著負面的態度，特別是自己。
過濾正面和扭曲事情，選擇只聽正面來遮蓋低落的自我價值。不認為自己會有錯誤，錯誤都是別人造成的。情緒化，情緒做為事實的依據，認為自己的知覺是不會錯的。
應該或必須的思考，不斷責備自己不夠上進。
自認須付所有的責任：必須掌握每件事情；滿足他人的需要而忽略自己。
不健康的教會制度或信仰體系
健康的信仰使人無論在身、心靈各方面都是有益。他強化了一個人對自己、他人和神的關係。宗教成癮是在不健康的信仰系統裡發展出來的，下列是不健康信仰系統的特徵：
宣稱自己是獨特的。領導者宣稱自己是可以直接與上帝對話的唯一管道。領導者使用他的優越或（屬靈）來控制追隨者或信徒，除非他們相信和服從，否則就會受到處罰和報應。
領導者宣稱自己有特殊的使命，只有他才能完成，並擁有超自然醫治力量。追隨者尋求親近上帝，卻是聚焦在領導者甚於上帝，領導者是親近上帝和蒙福的唯一管道。
獨裁。教會和事工由於強而有力的領導而成長，獨裁的領導者使用他的獨特人格特質和他的才能與魅力。他相信信徒都要聽從他，對他領導不得有任何的質疑，信徒也當然要投其所好。
一種「我們 ＶＳ 他們」的敵對心態。這種宗教系統強調與世俗征戰來建立他們是自己屬神的人。他們相信他們是服事神，但事實是服事領導者，依據領導者的喜好行事。
基本上是處罰性的。只要有人挑戰領導者的身份，就會被咒詛與處罰，對圈外人來說，全部的事工是負面和處罰性的，失去平衡，無法獲得耶穌基督白白的愛、接納和赦免。
信徒因教會的要求過度的服事而耗盡。
在這系統裡有很多的信徒有生理上的疾病、情緒煩亂、靈命枯乾，因為他們以為服從領導者和熱心教會事工是蒙神喜悅的唯一方式。
封閉的溝通。是一種由上而下或是由裡而外的單向溝通，在頂端的人聽不到信徒的觀點和需要。在系統裡的成癮者也不要關心外在世界的需要。在系統裡面會有人遮擋那些要直接與領導者溝通的人，他也不會告訴領者事實的情況，只告訴領導者想聽的話。
律法主義。重視一個人的外在行為的表現甚於人本身，信徒的價值是依據他的表現（如參加聚會、禱告會、或奉獻）。
沒有客觀的標準。這是宗教成癮的關鍵概念，如果宗教成癮是健康的，他會有良好的人際關係，不健康的教會系統只重視跟上帝的關係。
標籤為背叛者。任何背叛教會領導者和教會的人都會被稱為「背叛者」或是有叛逆的靈，一旦被標籤，他就變為拒絕往來戶，就會被隔離，他的需要不再被關心。
操控特徵和 cult 特徵
source:
Steve Hassan 2000年出版的 "Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves"，第二章對操控和cult的解說：
1. 行為控制
住處，家庭，同居者，往來者受到規範；
穿著，打扮等受到規範；
食物受到規範；
睡眠受到規範；
無消閑的空間。
教義的灌輸及組織活動（如念經文等）占去人最大部份的時間；
主要決定不能自作，必先取得批准；
須要彙報思想，感受與行動予教長；
存在行為責罰制度；
團體思維高於個人；
強硬的規條；
須要依賴和服從。
2. 信息控制
使用謊言括不發放消息，歪曲信息；
減低教外信息的散布或不鼓勵接觸這些；包括對教批評的說話，和使成員過度忙碌以至無暇接觸外界；
做成教“內”和教“外”對壘的局面，由教主決定誰人可知甚麼；
鼓勵教徒互相舉報；成立“伙伴”制度（buddy system）；
大量並廣泛使用教義及由教派傳播的信息，並大肆宣傳；
不道德的“告解”使用，以過犯作為控制手段，不隨便寬恕。
3. 思維控制
將教義定為“真理”－黑白分明的思維；善對惡的思維；教內對壘教外
的思維；
使用特殊語言代替正常的思想表達；
只容許“好”及“正確”的想法；
壓制思考－只許“好”的思想，否定批判、理性想法以及建設性的批評；
空想的運用；
唱出咒語；
冥想；
禱告；
不能批評教主或教義；
不容納別的信仰。
4. 情緒控制
使人的感受受控制；
相信所有問題都是自己的錯而永不是領導的錯；
過度誇大罪惡感；
過度誇大恐懼－
怕自主；
怕“外”界；
怕敵人；
怕失去救贖；
怕離開教派；
怕遭否定。
使用過大的情緒波動來控制人；
公開悔罪；
非理性的恐懼－害怕領導人，害怕離開，不會反駁領導，如離開即對前
途無信心；
教外沒有快樂可言，故不能離去；
離開即有禍；
對離去者杯葛；
離去即屬墮落。
cult
cult 26個特征
cult所提供的，正是你很長時間以來尋找卻沒有找到的。很奇怪，他正
好知道你缺什麼。
與cult的第一次接觸就為你看問題打開了全新的視線。
cult的世界觀非常簡潔明了，能夠藉以解答一切問題。
cult試圖從情感上爭取你，其他成員很快就成了你的“好朋友”。
你覺得提出批評性看法，那些新朋友會感到失望，而且，如果你總得拒
絕新朋友不斷的邀請會覺得過意不去，因為你不願意做一個不講禮貌的人。
cult越來越多地進入你的生活，逐漸形成一種引力：似乎進去容易出來難。
盡管如此，你還是不清楚cult的情況。對你的要求是，不要思考，不要檢驗。 你的新朋友會說：“這沒法解釋，必須自己去體驗，我們所經歷的完全是另外一個層次……”或類似的說法。
cult有一個擁有真理的大師或者是神的傳話人，他的決定權不受任何懷疑。
cult的教義被視為是唯一真確、永久正確的知識，拒絕傳統的科學，拒絕理性思維，拒絕理智，認為這些只重視腦，是負面的，是屬於魔鬼的等等。
cult缺乏理性的討論文化：因為cult認為自己擁有不可改變的真理，所以認為一切關於自己的教義和組織的討論都是多余的。
cult內部的批評者被誣陷、隔絕或開除。
來自cult外的批評被當作cult正確的證據。
cult總感覺自己被敵對勢力包圍，外部的人都在對自己施展陰謀。
cult只認識兩種人：要麼是朋友，要麼就是敵人，誰不是我們的支持者，誰就是我們的反對者。
世界面臨著大災難，只有cult自己知道，如何讓這世界或自己的信徒得救。
cult內部的人是精英，外部的人都在走邪路，充其量是傳教的爭取對像。
cult可以為了實現自己的目標不擇手段。
cult內部通過特別的標志或行為規則與其他人隔離開來，比如通過自己的語言、特定的服裝、飲食、對日常生活的控制和對私人關系的干涉。
cult促使你與到目前為止的社會關系隔離，原因是這些社會關系影響你的進步。
cult促使你把自己的資訊來源局限於cult自己的意識形態（不看新聞，不讀報紙，不讀文學作品，只讀cult內部的讀物）
cult給你安排任務，要求你參加活動，占用你幾乎所有的時間（比如賣書刊、參加學習班、參加活動、祈禱、打坐、共同讀書、拉新人入教）。
你很少一個人單獨活動，總是有cult的人來接你，或許你還被要求到cult的集體住處去住宿，對你的個人生活的控制被稱為是對你堅持走唯一正路的支持。
cult也為你做通常由每個人自己做的決定。
cult公開或暗示性地要求你嚴格服從，甚至要求你放棄自我，因為這是取得進步或得救的唯一途徑。
如果你對cult產生懷疑，不會有人關心你懷疑的原因，更多的是，你將會聽到某些現成的解釋：這套體系本身沒錯，只是你還沒到時候。
如果你沒能取得進步，那麼原因只在你自己，因為你信得不夠，讀得不夠，理解得不夠，祈禱不夠，打坐不夠或者是上課上得不夠等等。
有時候你會覺得這個cult可怕，覺得自己受到了壓力，可是你很快就排除這種念頭，並且盡力使自己更加靠近這個cult。
編輯本段Steve Hassan(史蒂夫•哈桑)對cult的定義
曠野書香/ 走出迷霧──擺脫「有毒信仰」的桎梏
阿特伯恩（Stephen Arterburn）作者 周慧芳譯
宗教狂熱和成癮並無既定的形式，
有毒信仰的諸多形式和各種表現
˙強迫性的宗教活動。
˙懶惰。
˙為了獲取而付出。
˙強迫性的自我思想。
˙極端的不容異己。
˙沈迷於宗教的高峰經驗。
強迫性的宗教活動
強迫性的宗教狂熱者被罪惡感和慾望所驅使，渴想賺取神的恩寵。
多年前，我們夫妻到泰國旅遊，也注意到佛教徒實踐信仰的方式。
可悲的是，某些基督徒並無太大的不同。
懶惰
某些信仰有毒的人其實是因為懶惰，
有兩個女孩子一起走路上學，而且即將再次遲到。
許多宗教狂熱者就等於是跪倒在不切實際的溝渠中，
如此對神的看法不但有毒害而且帶有癮症，不但不負責任，
為了獲取而付出
某些信徒的奉獻或付出是為了一個信念：付出愈多，
當然，神的確應許必要祝福忠心事奉祂的百姓，
神絕對無法被賄賂或收買，但許多人的表現卻是想要收買神；
強迫性的自我專注
強迫性的自我專注導致有毒信仰的行徑、宗教的成癮，
然而，聖經記載基督曾告訴彼得，若要表現對基督的愛，
當然，神的確會減輕人的負擔，也的確給人福氣；
極端不容異己
宗教狂熱者對於不同的意見及信仰表達方式極端地無法容忍，
這種不容異己的情況，在懷著有毒信仰的人當中是很普遍的。
沈迷於宗教的高峰經驗
信仰的實行和應用，能使人從痛苦和挫折中得到極大的釋放。
信仰中毒的極端表現有許多不同程度的現象。
凡是參加過教會營會的人，都曾經體驗宗教信仰的高潮感受—— 通
但有些人感受到非凡的屬靈經歷之後，
這些有毒的信仰及宗教成癮的各種表現，
無論哪一種成癮問題，至終都會摧毀當事人與家庭、
有毒信仰的弔詭
有毒信仰的一種弔詭，使它與其他的強迫症或成癮有別，
然而信仰卻非如此。真正又真又純的信仰，不能以「節制」來規範，
一旦信仰含有毒素，要想解毒並恢復純淨的信心，
這當中就蘊涵著最難對付的挑戰：探視自己的內心，
然而，要突破否認的防衛機制並潔淨信仰，並不是不可能的事。
滕張佳音博士認為……
新興宗教運動：個人vs全群
個人vs.全群
正邪一念間
啟示錄第一章記載榮耀教會之主的異象，祂在七個燈臺中間行走，祂的右手拿著七星，那七星就是七個教會的使者。
（啟一12-20）祂向七使者發聲以傳達祂對七教會的心意，（啟二1,8,12,18; 三1,7,14）可見教會的使者，即教會領袖，對教會有著不可推卸的責任。
筆者研究基督教新興教派(New Sects)多年，發現教會領袖的帶領風格會直接影響著整個教會的路向，孰正孰邪，許多時候只在一念之間。
絕少教會領袖從一開始就定意要把教會帶往歪路上走，由新興教派發展到成為異端邪教是有一定的過程。
問題是在這過程中每一個重要的關口上，帶領者是否願意真誠自省、勇於歸正、化教會危機為轉機？！
筆者嘗試就本文有限的篇幅，朝其中三大重點與各教會領袖一同思考新興教派的問題：
個人vs.宗派、個人vs.國度、個人vs.羊群。
個人vs.宗派:1
新興教派大多從傳統宗派出來，甚至不惜採用分裂方式。
既說是「新興的」，就是「非傳統的」。
教會領袖能從因循的傳統宗派中發現其流弊，帶著異象、滿有使命地突圍而出，自立門戶。
可以獨樹—幟者，多非泛泛之輩。
若再加上本身的口才魅力、熱心傳教、假以時日，不難打出個名堂來。
但當其人數不斷增長，繼而擴堂、分堂、植堂時，儼然已自成—新的宗派了。
當有一天創建者也成為歷史時，誰也難保這個「新」的宗派不會重複落入「舊」的宗派那種傳統、因循、僵化的循環中，於是又會引發新一輪的改革之戰。
日光之下、萬物復現，豈有新事呢？！(傳一9-11)
其實宗派教會雖有建制後種種的限制與問題，然而，教會領袖若肯花點功夫好好地研究自已宗派的歷史，必從其中發現上帝恩典的足印，也可從前人豐富的屬靈遺產裡鑑古知今，承載著宗派歷史中優良的傳統，又敢於去蕪存菁地不再重蹈歷史的覆轍，為新一代探索一條更新的路向。
故此，帶領者革新的思維是無須與宗派傳統對立或脫鉤的。
當然，要革新傳統的困囿，是緩慢的、是吃力的、甚至連心志也會被消磨掉的;怎能與另起爐灶來得快速、機動、深感復興已蒞臨般呢！
然而在興奮過後，踏進建立一所健全教會的漫漫長路上，既斷絕了前一宗派千錘百煉的真理路線及治會神學，在獨行摸索中，每一步都會有差之毫釐、謬以千里的危機！
個人vs.國度:
—個熱心於教會增長的教會領袖，不一定具備—個健全的教會觀。
特別當自已的堂會逐步擠身於大型教會(Mega Church)行列，不單被欣羨者詮釋為成功教會的典範，更會帶來教會領袖個人說話的權威、談判桌上的籌碼。
在自覺與不自覺之間把自身的「地方教會」概全了「普世教會」，而逐步遺忘了重要的國度真理：
就是無論地方教會多龐大、多成功，都只是基督身體的一份子而已。
—個健康全面的教會觀，就是在自身的「地方教會」立足點上，還須涵蓋:
縱的歷史性向度，就是個別的宗派歷史與歷代基督教的教會歷史；及橫的全球性向度，就是超越地方的教會、而以「國度的觀念」看普世基督的身體。
保羅在以弗所書中論及普世教會國度的真理，提醒我們要追求「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」(弗三18)，
不單在自已的地方教會中體現這真理，也在普世教會群體中學習成長，彼此在愛中互建（弗四16）。
筆者今天已年過半百，仍享受重返校園過神學生生活。
讀神學最寶貴的不單在圖書館內博覽群書，吸收歷代聖徒的生命菁華，更是與從世界各地而來的老師及同學生命交流，許多是書本所不能提供的啟迪與亮光，一生受用。
筆者過去亦透過參與和出席華人及非華人的國際會議，與各地主內同道團契相交，視野擴闊了、見識豐富了，更加明白國度真理的寶貴。
教會領袖若不願意撥冗與自已教會所在地區的其他教會同道相交，甚至連自已宗派的同道也少有生命交流，難以從平輩中發現、欣賞、學習別人的優點。
這樣的教會領袖，輕則傾向否定他人、暗地高舉自已。
久而久之，變成了井底之蛙、不知天外有天；重則屬靈化自已的獨斷獨行，認為只需單單向主負責即可，卻失卻與其他教會領袖主內同道的良性互動作用（學習交待accountability）。
最危險的是在解經及教導上，若持續孤芳自賞、閉門造車，容易以個人領受取代釋經原則、以主觀經驗取代客觀真理。
在個別的「地方教會」難以制衡下，教會領袖逐步形成了一套自創的神學思想，漸漸由偏側變成極端、由極端變成異端，越走越遠，難以回頭。
想從死胡同裡走出來的，必先願意接受國度的真理，放下狹隘唯我的「地方教會」教會觀，進入聖經宏觀的「普世教會」教會觀中，承認教會的主是可以透過其他純正信仰的教會及領袖向我們說話的。
相信凡肯謙卑求教，勇於悔改的，主必施恩。
個人vs.羊群:
正如保羅指出：教會領袖最佳的薦信，就是察看其羊群生命的素質，可以不言而喻（林後三2-3）。
而最有效檢視羊群生命素質的指標，就是羊群的屬靈健康狀況---
究竟羊群健康嗎？活潑嗎？快樂嗎？成長嗎？平衡嗎？與家人及社會關係和諧嗎？可以獨立思考嗎？可以成熟分辨嗎？可以自由離開到別的教會聚會或事奉嗎？
有專研濫權教會(Abusive Church)的社會學家2指出：
濫權教會的領袖多屬極權家長式操控型(manipulation)的領袖，利用羊群對帶領者的忠誠與信任進行思想上的操控，喜以強力精密的門訓系統(如：終生委身順服師父帶領、一對—師徒制度等)進行生活行為上的操控。
又經常性地直接否定或間接貶抑自已原出的宗派與及其他基督的教會，使羊群對外越趨封閉孤立、對家人及社會越趨疏離、對所在的群體越趨依賴。
在缺乏比較及選擇下，漸漸失卻獨立思考及分辨事理的能力，難以離開。
—旦離開，沒有朋友、沒有工作、前途茫然失去方向、難以生存。
更可怕的是遭到帶領者的批判、控訴、定罪、甚至咒詛失去救恩，使羊群活在內疚、憂鬱、壓力下，毫無喜樂、身心俱疲。
當我們在控訴這類新興教派、濫權教會時，我們有否同時察驗自已羊群的屬靈健康狀況？
反省自已在帶領教會時，是否也曾把相對的強化成為絕對的、把本來是自由的真理變成不自由的枷鎖，使羊群身心靈困擾？
「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加五1）
若教會領袖真的本著為父為母的心腸來帶領牧養群羊的話（帖前二7-12），必不會願意為了“自我成全”（self-actualization）而讓羊群被摧殘、被虐待的，更不願意自已成為這種濫權教會的領袖。
結語：
舉凡有異象、有使命、有恩賜、有口才、有魄力等等優勢的教會領袖，勿忘記我們是教會之主手中的使者。
我們該常常在祂面前真誠自省，檢視個人與宗派、個人與國度、個人與羊群的三重關係。
願主指教我們如何謙卑下來、把自已看得合乎中道，（羅十二3）勇於歸正，化教會危機為轉機！
滕張佳音
[芝加哥三一福音神學院文學碩士(宣教)及教牧學博士(宣教學)，現任建道神學院跨越文化研究系助理教授、香港宣道會北角堂義務傳道、國際短宣使團(義務)總幹事、美國宣道差會伙伴宣教士]
1一些教會為了避免宗派主義的負面作用，採用「聯會」、「聯堂」等名稱以取代「宗派」一詞。
2Ronald M. Enroth, Churches That Abuse. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992), 206.
2Ronald M. Enroth, Churches That Abuse. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992), 206.
洗腦教會的特徵 (by Biderman's Chart of Coercion)
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Biderman's Chart of Coercion
脅迫憲章
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說起來，英文中的「洗腦(brainwashing)」這個單字，也是在南北韓戰爭中，為了描述被俘的美軍所遭遇到的不人道狀況而發明的。
大部分洗腦的手法跟監獄警衛的手段相似，他們知道除非獲得囚犯的合作，要控制囚犯的身體是困難的。獲得合作最有效的方法莫過於破壞性的操控受害者的心智及情感，使他同時也成為心理上的囚犯。
來自國際特赦組織的《拷問報告》描述了戰爭時俘虜所遭遇到的洗腦手法。
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Isolation
孤立
* Deprives individual of social support, effectively rendering him unable to resist
使個人脫離社會支持網路，讓他不易抵抗。
* Makes individual dependent upon interrogator
讓個體依賴拷問者。
* Develops an intense concern with self.
發展強烈的自我關注。
一個人一旦遠離長期的情感支持並且脫離現實感，就容易被洗腦了。殘害心靈的團體直接地要求成員放棄朋友和家人來換取該團體的認同，或者間接地鼓吹成員藉由表現憎恨自己的父母、家人及朋友，才能顯現對神的忠誠，來達到他們孤立個人的目的。
此類團體具封閉性質，堅持成員能在內獲得所有滿足、支持和家的感覺。將加入者的親友、人際關係隔離，灌輸僵硬的意識型態，讓加入者滿腦子只有團體的教條和要求。
由於與其他人隔離，加入者變得依賴團體成員和領導者，而越來越難抗拒團體教義。他們變得自私和高度警覺，害怕現在僅有的認同在此團體中失去。
Warning signs
警訊：
當一個團體要求成員付出所有空閒時間，堅持他要每次聚會出現，如不能出席需解釋原因；批評或不贊成成員與團體外的親友互動，鼓勵保密，不許把聚會內容透露；公開批評其他團體（特別是藉此強調其唯一的正統性）；對參加其他團體的會議、工作坊或服務責難，並對成員進行調查，以確定缺席理由真假，或者強制參加團體所有集會才能成為幹部或者獲得團體情誼；這樣的團體存在偏激性質。
一旦成員不再公開地與他人互動，該團體就有了最大的影響力。團體的價值觀及資訊持續轟炸，而不虞成員不同意或懷疑，因為沒有團體外的人可以分享或堅定他的想法。孤立的過程和缺乏自信，使團體及其領導者得以掌控成員。領導者可能會對成員的大小缺點責難，有時甚至當眾如此，或者提醒他們現在或過去的罪惡。他們可能叫喊成員，予以侮辱或忽視，或者一會兒不理不睬，一會兒熱心對待，好藉此來彰顯現在是誰在當家作主。
羞恥感讓成員覺得他們活該如此，並覺得沒用的自己能加入這團體是值得感激的。當領導者偶爾略施小惠，他們便感激涕零。
最後，對團體依賴的體認和微小注意的感激，導致羞恥感的增加和團體內地位的降低，成員開始念「我活該咒」自虐，「不論他們如何對我，像我這樣有罪及惡劣的人，我活該。我不值得人家對我更好。我只夠格下地獄。不管我受到怎樣對待，即使是被懲罰，都要心存感激。」
Monopolization of Perception
觀念想法的排他性控制
* Fixes attention upon immediate predicament; fosters introspection
使注意力專注在當前困境；促使自我反省
* Eliminates stimuli competing with those controlled by captor
消除影響控制者掌控的刺激
* Frustrates all actions not consistent with compliance
讓不表順從的行動受挫
脅迫團體對生活各方面細節，包括衣、食、住、錢、小孩教養、談話，堅持對其要求順從。他們監控成員的外表，批評說話和小孩教養方式。他們強烈要求準確遵行隨領導者高興編排而無規則可言的行程表和程序。
新成員一開始可能會想這些期待不合理而有所爭論，但之後，為了和睦相處或因為害怕，或是看到其他人都順從了，也就跟著順從了。然而，一位成員不被允許穿某 色衣物、留有某種髮型、吃某些東西、說某些字、到某個地方、看某些東西，或與某些人交往，這真有什麼差別嗎？對整個計策來說，這重要嗎？事實上，最後將使 成員開始思考，「或許學這些戒律是有益的」，然而，就如他們持續被灌輸的，承認並屈服於統治者在精神上的權威。很快地他將發現要求無窮無盡，要專注更多時間和精力來避免做「錯」事而造成失去團體支持。這感覺如履薄冰。團體及領導者的反應變得重要，成員本身的需求、感覺和意見則變得無足輕重。事實上，成員可能不久後連自己要什麼都不知道。團體就這樣透過瑣碎的要求控制了成員們的感知能力，使他們失去自己的看法。
統治者也可能使成員相信他們較接近上帝，所以知道該如何做好每件事。當成員們的行為造成災難，這種事常常發生，就挨罵。有時候，特別是在統治者發飆完，他們可能會短暫地顯現謙卑姿態並自承過失，跟平時不可一世的姿態對照，這樣的低姿態讓成員喜愛並對公開溝通抱持希望。
有時威脅也會派上用場。成員被告知，如果離開團體或不服從領導者，將會受到神明的懲罰。有時領導者會親自懲罰成員，如此成員便無法得知領導者何時會藉口神 明意旨進行威脅。成員於是開始專注在如何符合所有團體需求及保有短暫的平靜。此類團體可能將小孩帶離父母身邊，控管所有金錢，安排婚姻，將個人物品破壞或藏起來。
Warning signs:
警訊：
只能專注於生活細節，被嚴格要求遵守諸如外貌、服飾、食物禁忌、作息表之類的標準，並被威脅不遵守將遭神怒，一種被團體其他成員或頭頭持續監視的感覺。換句話說，該團體的要求變成生活的一切，你感到必須隨時注意是否符合要求。你不再思考這些準則是否恰當，只曉得服從才能融入團體並獲頭頭喜愛。
Induced Debility and Exhaustion
引起身體衰弱和疲憊
緊張、恐懼及持續匆忙地去努力符合團體要求，受到這般精神虐待，人逐漸虛弱。他們常避免顯現恐懼、悲傷或憤怒的情緒，以免遭奚落或處罰。嚴格的要求成員參加一大堆會議和活動，使的他們疲憊，更無法抵抗團體的壓力。
Warning Signs:
警訊：
感覺被要求包圍到接近折磨的地步，對說「不」感到罪惡。被脅迫或施壓去「自願」服務，不「自願」表現的人會受到冷嘲熱諷。當家庭或工作上的責任干擾到團體時會受到責難。
Occasional Indulgences
偶施小惠
* Provides motivation for compliance
提供順從的動機
當成員計畫脫離時，這些團體的頭頭常能敏銳地感覺到，而可能突然給予某些恩惠（或許只是愛或情感、以前未曾有的關注、作勢關心）。希望情況有所改變或自我 懷疑（「或許只是我把它想成這麼壞」）取代了恐懼或絕望，使得成員再度留下。一些團體則會在令人絕望的衝突或虐待時，不定時的給予同情或情感。這使得成員失去戒心，並且對自己對現況的理解產生懷疑。
一些極端的洗腦技巧，已被一些團體有系統的使用，有些團體則偶爾為之。但即使是偶爾稍微的使用這些技巧，也能有效地獲得權力。
Warning Signs:
警訊：
要留心於一個你認為傷害你，而持續想離開，但發現自己總在緊要關頭因為團體的召喚、意見或同情而退縮留下的團體。這些關懷的時刻不多，但足夠讓你抱持希望，而為這團體年復一年的持續犧牲。
Devaluing the Individual
貶低個人
* Creates fear of freedom and dependence upon captors
讓個人對自由恐懼並依賴控制者
* Creates feelings of helplessness
建立無助感
* Develops lack of faith in individual capabilities
使個人對能力缺乏自信
頭頭常能敏銳地瞧出成員自傲的才能，並利用這些才能來對付成員。有音樂天賦的人如果要有所表現可能被講說太自傲了、或愛露鋒芒，而遭拒絕。有見識的人被說成吹毛求疵，仁慈的人則是缺乏聖潔或良好判斷力，和事佬則被提醒神帶來戰爭，而非和平。有時也會做一些動作讓成員相信他們並非好老師、或具有音樂天分、或其他自認有的才幹。當成員開始懷疑天賦的一兩項特質，他們也開始對過去所有的自我觀照存疑，而對團體頭頭感到依賴，並害怕離開團體。（「如果我連這種事都錯了，我怎能相信自己有能力做對抉擇呢？」）
Warning Signs:
警訊：
團體不喜歡成員施展才幹。在成員才能發揮前，建立類似新兵訓練中心的嚴格要求，以求先獲得成員對團體的承諾。藉由提醒成員必須拋棄天賦，持續地批評其天資。要成員記住使徒保羅曾說：「當我軟弱，我反而堅強」，而他們被期待的是平凡的那一面。強調對團體的幫助或服務是晉升幹部的先決條件。這可能變成類似這 樣的形式：想服務的人先去打掃廁所或清潔環境再說；想在合唱團唱歌的人先試著在小朋友面前唱；不管什麼十八般武藝，都要先藉由確實參與各項集會和活動（例 如捐獻十分之一所得）來顯現忠誠，才可獲准獻醜。根本不屌你信了幾年教、年紀多大、多德高望重、或才幹有多特別。這規定一視同仁，有效地貶低每個人至一文 不值，沒有人的才能被稱許，唯有服務、順從、服從權威、不展現才幹，才是最受讚許的行為。
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http://readforjoy.blogspot.com/2008/07/chart-of-coercion.html
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Biderman's Chart of Coercion
脅迫憲章
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"Most people who brainwash...use methods similar to those of prison guards who recognize that physical control is never easily accomplished without the cooperation of the prisoner. The most effective way to gain that cooperation is through subversive manipulation of the mind and feelings of the victim, who then becomes a psychological, as well as a physical, prisoner."
from an Amnesty International publication, "Report on Torture", which depicts the brainwashing of prisoners of war.
Isolation
* Deprives individual of social support, effectively rendering him unable to resist
* Makes individual dependent upon interrogator
* Develops an intense concern with self.
Once a person is away from longstanding emotional support and thus reality checks, it is fairly easy to set a stage for brainwashing. Spiritually abusive groups work to isolate individuals from friends and family, whether directly, by requiring the individuals to forsake friends and family for the sake of the "Kingdom" (group membership), or indirectly, by preaching the necessity to demonstrate one's love for God by "hating" one's father, mother, family, friends.
Abusive groups are not outward-looking, but inward-looking, insisting that members find all comfort and support and a replacement family within the group. Cut off from friends, relatives, previous relationships, abusive groups surround the recruits and hammer rigid ideologies into their consciousnesses, saturating their senses with specific doctrines and requirements of the group.
Isolated from everyone but those within the group, recruits become dependent upon group members and leaders and find it difficult if not impossible to offer resistance to group teachings. They become self-interested and hyper-vigilant, very fearful should they incur the disapproval of the group, which now offers the only support available to them which has group approval.
Warning signs
The seed of extremism exists wherever a group demands all the free time of a member, insisting he be in church every time the doors are open and calling him to account if he isn't, is critical or disapproving of involvements with friends and family outside the group, encourages secrecy by asking that members not share what they have seen or heard in meetings or about church affairs with outsiders, is openly, publicly, and repeatedly critical of other churches or groups (especially if the group claims to be the only one which speaks for God), is critical when members attend conferences, workshops or services at other churches, checks up on members in any way, i.e., to determine that the reason they gave for missing a meeting was valid, or makes attendance at all church functions mandatory for participating in church ministry or enjoying other benefits of church fellowship.
Once a member stops interacting openly with others, the group's influence is all that matters. He is bombarded with group values and information and there is no one outside the group with whom to share thoughts or who will offer reinforcement or affirmation if the member disagrees with or doubts the values of the group. The process of isolation and the self-doubt it creates allow the group and its leaders to gain power over the members. Leaders may criticize major and minor flaws of members, sometimes publically, or remind them of present or past sins. They may call members names, insult them or ignore them, or practice a combination of ignoring members at some times and receiving them warmly at others, thus maintaining a position of power (i.e., the leaders call the shots.)
The sense of humiliation makes members feel they deserve the poor treatment they are receiving and may cause them to allow themselves to be subjected to any and all indignities out of gratefulness that one as unworthy as they feel is allowed to participate in the group at all. When leaders treat the member well occasionally, they accept any and all crumbs gratefully.
Eventually, awareness of how dependent they are on the group and gratitude for the smallest attention contributes to an increasing sense of shame and degradation on the part of the members, who begin to abuse themselves with "litanies of self-blame," i.e., "No matter what they do to me, I deserve it, as sinful and wretched as I am. I deserve no better. I have no rights but to go to hell. I should be grateful for everything I receive, even punishment."
Monopolization of Perception
* Fixes attention upon immediate predicament; fosters introspection
* Eliminates stimuli competing with those controlled by captor
* Frustrates all actions not consistent with compliance
Abusive groups insist on compliance with trival demands related to all facets of life: food, clothing, money, household arrangements, children, conversation. They monitor members' appearances, criticize language and childcare practices. They insist on precise schedules and routines, which may change and be contradictory from day to day or moment to moment, depending on the whims of group leaders.
At first, new members may think these expectations are unreasonable and may dispute them, but later, either because they want to be at peace or because they are afraid, or because everyone else is complying, they attempt to comply. After all, what real difference does it make if a member is not allowed to wear a certain color, or to wear his hair in a certain way, to eat certain foods, or say certain words, to go certain places, watch certain things, or associate with certain individuals. In the overall scheme of things, does it really matter? In fact, in the long run, the member begins to reason, it is probably good to learn these disciplines, and after all, as they have frequently been reminded, they are to submit to spiritual authority as unto the Lord.. Soon it becomes apparent that the demands will be unending, and increasing time and energy are focused on avoiding group disapproval by doing something "wrong." There is a feeling of walking on eggs. Everything becomes important in terms of how the group or its leaders will respond, and members' desires, feelings and ideas become insignificant. Eventually, members may no longer even know what they want, feel or think. The group has so monopolized all of the members' perceptions with trivial demands that members lose their perspective as to the enormity of the situation they are in.
The leaders may also persuade the members that they have the inside track with God and therefore know how everything should be done. When their behavior results in disastrous consequences, as it often does, the members are blamed. Sometimes the leaders may have moments, especially after abusive episodes, when they appear to humble themselves and confess their faults, and the contrast of these moments of vulnerability with their usual pose of being all-powerful endears them to members and gives hope for some open communication.
Threats sometimes accompany all of these methods. Members are told they will be under God's judgment, under a curse, punished, chastised, chastened if they leave the group or disobey group leaders. Sometimes the leaders, themselves, punish the members, and so members can never be sure when leaders will make good on the threats which they say are God's idea. The members begin to focus on what they can do to meet any and all group demands and how to preserve peace in the short run. Abusive groups may remove children from their parents, control all the money in the group, arrange marriages, destroy personal items of members or hide personal items.
Warning signs:
Preoccupation with trivial demands of daily life, demanding strict compliance with standards of appearance, dress codes, what foods are or are not to be eaten and when, schedules, threats of God's wrath if group rules are not obeyed, a feeling of being monitored, watched constantly by those in the group or by leaders. In other words, what the church wants, believes and thinks its members should do becomes everything, and you feel preoccupied with making sure you are meeting the standards. It no longer matters whether you agree that the standards are correct, only that you follow them and thus keep the peace and in the good graces of leaders.
Induced Debility and Exhaustion
People subjected to this type of spiritual abuse become worn out by tension, fear and continual rushing about in an effort to meet group standards. They must often avoid displays of fear, sorrow or rage, since these may result in ridicule or punishment. Rigid ministry demands and requirements that members attend unreasonable numbers of meetings and events makes the exhaustion and ability to resist group pressure even worse.
Warning Signs:
Feelings of being overwhelmed by demands, close to tears, guilty if one says no to a request or goes against a church standards. Being intimidated or pressured into volunteering for church duties and subjected to scorn or ridicule when one does not "volunteer." Being rebuked or reproved when family or work responsibilities intrude on church responsibilities.
Occasional Indulgences
* Provides motivation for compliance
Leaders of abusive groups often sense when members are making plans to leave and may suddenly offer some kind of indulgence, perhaps just love or affection, attention where there was none before, a note or a gesture of concern. Hope that the situation in the church will change or self doubt ("Maybe I'm just imagining it's this bad,") then replace fear or despair and the members decide to stay a while longer. Other groups practice sporadic demonstrations of compassion or affection right in the middle of
desperate conflict or abusive episodes. This keeps members off guard and doubting their own perceptions of what is happening.
Some of the brainwashing techniques described are extreme, some groups may use them in a disciplined, regular manner while others use them more sporadically. But even mild, occasional use of these techniques is effective in gaining power.
Warning Signs:
Be concerned if you have had an ongoing desire to leave a church or group you believe may be abusive, but find yourself repeatedly drawn back in just at the moment you are ready to leave, by a call, a comment or moment of compassion. These moments, infrequent as they may be, are enough to keep hope in change alive and thus you sacrifice years and years to an abusive group.
Devaluing the Individual
* Creates fear of freedom and dependence upon captors
* Creates feelings of helplessness
* Develops lack of faith in individual capabilities
Abusive leaders are frequently uncannily able to pick out traits church members are proud of and to use those very traits against the members. Those with natural gifts in the areas of music may be told they are proud or puffed up or "anxious to be up front" if they want to use their talents and denied that opportunity. Those with discernment are called judgmental or critical, the merciful are lacking in holiness or good judgment, the peacemakers are reminded the Lord came to bring a sword, not peace. Sometimes efforts are made to convince members that they really are not gifted teachers or musically talented or prophetically inclined as they believed they were. When members begin to doubt the one or two special gifts they possess which they have always been sure were God-given, they begin to doubt everything else they have ever believed about themselves, to feel dependent upon church leaders and afraid to leave the group. ("If I've been wrong about even *that*, how can I ever trust myself to make right decisions ever again?").
Warning Signs:
Unwillingness to allow members to use their gifts. Establishing rigid boot camp-like requirements for the sake of proving commitment to the group before gifts may be exercised. Repeatedly criticizing natural giftedness by reminding members they must die to their natural gifts, that Paul, after all, said, "When I'm weak, I'm strong," and that they should expect God to use them in areas other than their areas of giftedness. Emphasizing helps or service to the group as a prerequisite to church ministry. This might take the form of requiring that anyone wanting to serve in any way first have the responsibility of cleaning toilets or cleaning the church for a specified time, that anyone wanting to sing in the worship band must first sing to the children in Sunday School, or that before exercising any gifts at all, members must demonstrate loyalty to the group by faithful attendance at all functions and such things as tithing. No consideration is given to the length of time a new member has been a Christian or to his age or station in life or his unique talents or abilities. The rules apply to everyone alike. This has the effect of reducing everyone to some kind of lowest common denominator where no one's gifts or natural abilities are valued or appreciated, where the individual is not cherished for the unique blessing he or she is to the body of Christ, where what is most highly valued is service, obedience, submission to authority, and performance without regard to gifts or abilities or, for that matter, individual limitations.
This article re-published from reFOCUS Network.
"Local Church
lcinfo@ugcs.caltech.edu
Last updated 20 April 1996
